La lettre et l’esprit. Simplicius et les conceptions néoplatoniciennes de l’harmonie entre Platon et Aristote

Harmony, concord, διαφωνία, dissonance: since the Heraclitean origins, the dialectic of opposites has constituted a fundamental knot in the history of philosophy, both Greek and Latin. Harmony arises as a tension between opposites which, without being annulled, reach a higher equilibrium. The issue becomes more complex when the poles to be harmonized are not static principles but living systems of thought, complex and in constant transformation. The challenge reaches its highest point when these poles are represented by the two giants of ancient philosophy: Plato and his disciple Aristotle. What is at stake here is not merely a doctrinal disagreement but an hermeneutical task: to interpret two lines of thought that intersect without ever fully coinciding. In this framework, the notion of harmony deserves closer scrutiny. It is a concept often employed, yet not without ambiguity: does it refer to a substantial agreement between doctrines, to an overall compatibility between two systems, or rather to an interpretative construction elaborated a posteriori? From this perspective, the long process of rapprochement between Plato and Aristotle in the history of philosophy may be read as the result of a constant effort of reductio ad unum, an attempt to produce unity without erasing difference. This is precisely the task undertaken by Simplicius of Cilicia (6th century AD), the last representative of pagan Neoplatonism. His exegesis rests on the idea that the verb συμφρονέω – “to think together,” “to be in agreement” – encapsulates the authentic vocation of philosophy. His originality lies in having introduced, to describe the relationship between Plato and Aristotle, the categories of συμφωνία and διαφωνία. According to Simplicius, the interpreter should not stop at the λέξις, the letter of Aristotle’s critiques of Plato, but ascend to the νοῦς, the spirit of the arguments, where a substantial convergence is revealed. It is precisely this method, made of shifts and recompositions, that this study proposes to examine. The analysis also seeks to highlight a structural element of Simplicius’ thought: the double status of harmony, understood at once as an hermeneutical principle and as an ontological structure, as a criterion of interpretation and as a foundation of reality. Harmony is also a key to understanding the cosmos, a principle shaping Simplicius’ worldview and orienting his response to the problem of evil. This approach rests on a metaphysical conviction: the existence of a cosmic order. What appears dissonant or conflictual – both in texts and in the sublunary world – participates, on another level, in a higher unity. From this perspective, the notions of good and evil can be better grasped. Evil is not an autonomous principle nor a force equivalent to the good. It possesses neither its own existence nor ontological foundation: it is privation and has a contingent existence. In this sense, harmony, as structure of reality, makes it possible to think evil without substantializing it. It plays a role of neutralization, integrating evil within an order that neither legitimizes it nor cancels it entirely, since harmony needs it to constitute itself. The leitmotif of this research rests on a central hypothesis: exegesis, for Simplicius, is not reduced to a doctrinal activity but implies a process of inner transformation, oriented toward the unification of the soul and the return to the divine principle. In this perspective, it becomes possible to grasp the scope of the central theme of this study: the problem of evil. To refute, with the help of Platonic and Aristotelian doctrines, the hypothesis of a possible οὐσία of evil, to demonstrate its non-existence – or rather, its substitutive character – means not only to reestablish the truth of the Ancients but also to bring to light the metaphysical and theological importance of the single principle: the Good, the One, God. Excluding dualism already amounts to embarking on an ἐπιστροφή, a return toward the One. In this way, the concept of harmony becomes a principle of universal mediation: between philosophical systems, between levels of reality, between the human soul and God. However, as F. Verde has emphasized, when speaking of doctrinal harmony between Plato and Aristotle, it is essential to distinguish between concordism and compatibilism: to say that Plato and Aristotle harmoniously agree does not mean that their positions are fully superimposable. To this distinction, the present research adds the category of neutralization, understood as the attempt to reduce or attenuate the force of an idea. In this framework, can one truly affirm that Simplicius neutralized Aristotle’s critique of Plato? This question constitutes the starting point of the present work. The introductory chapter of the research, Voix première, reconstructs the historical and doctrinal framework of Late Antiquity, retracing Middle Platonism and Neoplatonism in order to situate Simplicius within the tradition integrating Plato and Aristotle. The introduction closes with an analysis of the schools of Athens and Alexandria, showing how the historical and cultural conditions of the 5th and 6th centuries, marked by the conflict between paganism and Christianity, influenced Simplicius’ biography and philosophy. The first part of the research, Principes et plausibilité du principe, addresses the relationship between Good, Evil, and First Principles. The first chapter studies Aristotle’s critique of the Platonic doctrine of principles, especially in Book Λ of the Metaphysics, where Aristotle defines the Prime Mover, and in the sections on matter, privation, and the concept of contrariety. The second chapter, L’harmonie universelle, shows how Simplicius mobilizes the texts of Plato and Aristotle to reject every form of dualism and affirm a unitary vision of reality. The second part, L’itinéraire vers le Bien: descente et retour, explores the ethical and theological dimension, especially in the Commentary on Epictetus’ Handbook. The problem of the ontological status of evil is addressed here within a broader theological debate: the denial of evil as a principle constitutes a direct response to Manichean doctrines, which posited the existence of two original principles, Good and Evil. The second chapter, Le voyage maritime, deepens the question of moral evil, relating it to the very nature of the human soul. This reflection opens the way to an indepth analysis of the relation between the soul and the notion of self-motion. Clarifying this notion proves essential in tracing the line of demarcation between Good and Evil in the realm of human action. Once again, Simplicius draws on both Plato and Aristotle. Yet reconciling these two perspectives – which diverge profoundly concerning the nature and origin of motion – constitutes a complex task. In particular, Simplicius here adopts a distinctly Platonic stance: his goal is to interpret Aristotle’s position not as a surpassing but as a prolongation of Plato’s. The epilogue, La permanence de l’écho, opens onto Renaissance reception, with special attention to Giovanni Pico della Mirandola and his project of philosophia universalis. In this context, the controversy with Antonio Cittadini surrounding Pico’s De ente et uno bears witness not only to the persistence of Simplicius’ legacy but also to the centrality of the problem of evil in fifteenth-century philosophical debate. Pico and Cittadini confront their respective readings of Simplicius’ Commentary on the Categories, reworking the concepts of good and evil, contrariety, and privation. In conclusion, Simplicius’ legacy does not merely provide the Renaissance with a model of concordia philosophica: it nourishes a reflection which – advancing – returns to its origins, in a movement of interpretative circularity.

Ἁρμονία, concordia, διαφωνία, dissonantia: fin dalle origini eraclitee, la dialettica dei contrari costituisce un nodo fondamentale della storia della filosofia, tanto greca quanto latina. L’armonia nasce come tensione fra opposti che, senza annullarsi, trovano un equilibrio superiore. La questione si fa più complessa quando i poli da armonizzare non sono principi statici, ma sistemi di pensiero viventi, complessi e in continua trasformazione. La sfida raggiunge il suo punto più alto quando questi poli sono rappresentati dai due giganti della filosofia antica: Platone e il suo allievo Aristotele. Ciò che è in gioco, in questo caso, non è soltanto un dissenso dottrinale, ma un compito ermeneutico: interpretare due pensieri che si incrociano senza mai coincidere del tutto. In questo quadro, la nozione di armonia merita di essere interrogata. Si tratta di un concetto spesso utilizzato, ma non privo di ambiguità: rinvia a un accordo sostanziale tra dottrine, oppure a una compatibilità complessiva tra due sistemi, o ancora a una costruzione ermeneutica elaborata a posteriori? In questa prospettiva, il lungo processo di avvicinamento tra Platone e Aristotele nella storia della filosofia può essere letto come il frutto di uno sforzo costante di reductio ad unum, un tentativo di produrre unità senza negare la differenza. È precisamente questo il compito che si assegna Simplicio di Cilicia (VI sec. d.C.), ultimo rappresentante del neoplatonismo pagano. La sua esegesi si fonda sull’idea che il verbo συμφρονέω – “pensare insieme”, “essere in accordo” – sintetizzi la vocazione autentica della filosofia. La sua originalità consiste nell’aver introdotto, per descrivere il rapporto tra Platone e Aristotele, le categorie di συμφωνία e διαφωνία. L’interprete, secondo Simplicio, non deve fermarsi alla λέξις, la lettera delle critiche aristoteliche a Platone, ma risalire al νοῦς, lo spirito delle argomentazioni, là dove si rivela una convergenza sostanziale. È precisamente questo metodo, fatto di spostamenti e ricomposizioni, che ci proponiamo di esaminare in questa ricerca. L’analisi vuole inoltre mettere in evidenza un elemento strutturante del pensiero di Simplicio: il doppio statuto dell’armonia, intesa al tempo stesso come principio ermeneutico e come struttura ontologica, come criterio di interpretazione e come fondamento del reale. L’armonia è infatti anche una chiave di comprensione del cosmo, un principio che plasma la visione del mondo di Simplicio e orienta la sua risposta al problema del male. Tale approccio poggia su una convinzione metafisica: l’esistenza di un ordine cosmico. Questa prospettiva consente di comprendere meglio le nozioni di bene e male. Il male non è un principio autonomo, né una forza equivalente al bene. Non possiede né esistenza propria né fondamento ontologico: è privazione ed ha un’esistenza contingente. In questo senso, l’armonia, in quanto struttura del reale, permette di pensare il male senza sostanzializzarlo. Essa svolge un ruolo di neutralizzazione, integrando il male in un ordine che non lo legittima né lo annulla del tutto, giacché l’armonia ha bisogno di esso per costituirsi. Il leitmotiv della presente ricerca riposa su un’ipotesi centrale: l’esegesi non si riduce, per Simplicio, a un’attività dottrinale, ma implica un processo di trasformazione interiore, orientato all’unificazione dell’anima e al ritorno al principio divino. In questa prospettiva, diventa possibile cogliere la portata del tema centrale di questo studio: il problema del male. Confutare, con l’aiuto delle dottrine platoniche e aristoteliche, l’ipotesi di una possibile οὐσία del male, dimostrarne l’inesistenza o, meglio, il carattere sostitutivo, non significa soltanto ristabilire la verità degli Antichi, ma mettere in luce l’importanza metafisica e teologica dell’unico principio: il Bene, l’Uno, Dio. Escludere il dualismo significa già avviarsi in una ἐπιστροφή, un ritorno, verso l’Uno. In questo modo, il concetto di armonia diventa un principio di mediazione universale: tra sistemi filosofici, tra livelli della realtà, tra anima umana e Dio. Tuttavia, come ha sottolineato F. Verde, quando si parla di armonia dottrinale tra Platone e Aristotele è essenziale distinguere tra concordismo e compatibilismo: dire che Platone e Aristotele si accordano armoniosamente non equivale a sostenere che le loro posizioni siano pienamente sovrapponibili. A questa distinzione si aggiunge nella presente ricerca la categoria della neutralizzazione, intesa come tentativo di ridurre o attenuare la forza di un’idea. In questo quadro, si può davvero affermare che Simplicio abbia neutralizzato la critica aristotelica a Platone? Questa domanda costituisce il punto di partenza del presente lavoro. Il capitolo introduttivo della ricerca, Voix première, ricostruisce il quadro storico e dottrinale dell’Antichità tarda, ripercorrendo il medioplatonismo e il neoplatonismo per situare Simplicio nella tradizione che integra Platone e Aristotele. L’introduzione si chiude con l’analisi delle scuole di Atene e Alessandria, mettendo in luce come le condizioni storiche e culturali dei secoli V e VI, segnati dal conflitto tra paganesimo e cristianesimo, abbiano inciso sulla biografia e sulla filosofia di Simplicio. La prima parte della ricerca, Principes et plausibilité du principe, affronta il rapporto tra Bene, Male e Principi Primi. Il primo capitolo studia la critica aristotelica alla dottrina platonica dei principi, soprattutto nel libro Λ della Metafisica, dove Aristotele definisce il Primo Motore, e nelle sezioni sulla materia, la privazione ed il concetto di contrarietà. Il secondo capitolo, L’harmonie universelle, mostra come Simplicio mobiliti i testi di Platone e Aristotele per respingere ogni forma di dualismo e affermare una visione unitaria del reale. La seconda parte, L’itinéraire vers le Bien: descente et retour, esplora la dimensione etica e teologica, soprattutto nel Commento al Manuale di Epitteto. Il problema dello statuto ontologico del male è affrontato qui all’interno di un dibattito teologico più ampio: la negazione del male come principio costituisce infatti una risposta diretta alle dottrine manichee, che postulavano l’esistenza di due principi originari, il Bene e il Male. Il secondo capitolo, Le voyage maritime, approfondisce la questione del male morale, mettendola in relazione con la natura stessa dell’anima umana. Questa riflessione apre la via a un’analisi approfondita del rapporto tra l’anima e la nozione di automovimento. L’elucidazione di questa nozione di automovimento si rivela essenziale per tracciare la linea di demarcazione tra Bene e Male nell’ambito dell’agire umano. Anche in questo caso, Simplicio si appoggia ancora una volta sulle posizioni di Platone e di Aristotele. Tuttavia, conciliare queste due prospettive – che divergono profondamente circa la natura e l’origine del movimento – costituisce un compito complesso. In particolare, Simplicio adotta qui una postura nettamente platonica: il suo obiettivo è interpretare la posizione di Aristotele non come un superamento, ma come un prolungamento di quella di Platone. L’epilogo, La permanence de l’écho, si apre alla ricezione rinascimentale, con particolare attenzione a Giovanni Pico della Mirandola e al suo progetto di philosophia universalis. In questo contesto, la controversia con Antonio Cittadini intorno al De ente et uno di Pico della Mirandola testimonia non solo la permanenza dell’eredità simpliciana, ma anche la centralità del problema del male nel dibattito filosofico del Quattrocento. Pico e Cittadini confrontano infatti le loro letture del Commento alle Categorie di Simplicio, riprendendo i concetti di bene e di male, di contrarietà e di privazione. In conclusione, l’eredità simpliciana non si limita a fornire al Rinascimento un modello di concordia philosophica: essa alimenta una riflessione che – avanzando – ritorna alle sue origini, in un movimento di circolarità interpretativa.